Domingo de la Santísima Trinidad

El latin del Misal dice:

Te ígitur, clementíssime Pater, per Jesum Christum, Filium tuum, Dóminum nostrum, súpplices rogámus ac pétimus uti accepta hábeas, et benedícas hæc dona, hæc múnera, hæc sancta sacrificia illibáta; in primis quæ tibi offérimus pro Ecclesia tua sancta cathólica; quam pacificáre, custodíre, adunáre, et régere dignéris toto orbe terrárum: una cum fámulo tuo Papa nostro N., et Antístite nostro N., et ómnibus orthodoxis, atque cathólicae et apostólicae fídei cultóribus.

Lo cual traduzco así:

Por tanto, suplicantes, te rogamos y pedimos, clementísimo Padre, por Jesucristo, tu Hijo, nuestro Señor, que tengas por aceptados —y bendigas— estos dones, estas ofrendas, estos santos e inmaculados sacrificios, que ante todo te ofrecemos por tu santa Iglesia católica; para que te dignes concederle paz, guardarla, unirla y gobernarla en toda la redondez de la tierra, juntamente con tu siervo N., nuestro Papa, y N., nuestro obispo, y con todos los ortodoxos y cultivadores de la fe católica y apostólica.

Sospechosa superfluidad

A diferencia de las Oraciones (la Colecta, la Secreta y la Poscomunión), famosas por su precisa concisión, el Canon Romano abunda en lo que una mente menos penetrante podría sentirse tentada a llamar “repeticiones inútiles”. ¿Por qué el sacerdote dice que rogamos y pedimos en vez de simplemente rogamos? ¿Por qué se molesta en pedir que los dones sean aceptados antes de ser bendecidos? ¿Por qué llama a los dones con tres nombres (estos dones, estas ofrendas, estos sacrificios) cuando una sola palabra bastaría? ¿Y por qué pide a Dios que conceda paz, preserve, una y gobierne a la Iglesia, en lugar de algo más simple como “velar por ella”? En otras palabras, ¿cómo podemos asentir al Catecismo del Concilio de Trento cuando afirma que no hay nada “inútil o superfluo” en la Misa latina, si el Canon parece estar lleno de superfluidades verbales o de lo que la Dra. Christine Mohrmann llamó “verbosidad monumental”?

El Concilio de Trento

La respuesta breve, creo, es que la ornamentación no es superfluidad porque el ornamento no es ornamental. En latín, ornamentum se refiere tanto a equipo o mobiliario como a decoración. En el teatro se refiere al vestuario de un personaje; en arquitectura, al “enriquecimiento de un edificio para clarificar su uso o propósito”; y en retórica, al adorno o estilo del discurso. El De Oratore de Cicerón explica cuatro rasgos de los ornamenta de un discurso:

• que hablemos correctamente y en un latín puro;

• luego, clara y distintamente;

• después, elegantemente (ornate);

• y finalmente, de manera adecuada a la dignidad del tema y decorosamente.

El tercer y cuarto rasgo están relacionados en cuanto que, cuanto mayor es la dignidad del tema, más apropiado resulta un lenguaje elegante y ornamentado. No hace falta hablar como Shakespeare cuando se le dice a un hijo que saque la basura, pero es otra cosa cuando se trata de pedir a Dios que convierta pan y vino en el Cuerpo y la Sangre de su Hijo crucificado y resucitado. En el caso del Canon, existía un doble objetivo: 1) reflejar mediante las palabras el asombro y el misterio de la Acción, y 2) apropiarse del tipo de lenguaje usado en el antiguo culto pagano para que el cristianismo reemplazara al paganismo y asumiera su lugar como el verdadero cultus publicus de Roma y del Imperio. Ambos objetivos se cumplieron, produciendo “una notable combinación de Romanitas y Christianitas”.

Las palabras “extra” del Canon, por tanto, no son redundantes ni superfluas, sino la respuesta adecuada a una necesidad retórica: la obligación de igualar la dignidad del lenguaje con la dignidad del tema. Así es como el ornamento deja de ser ornamental; no es una opción dispensable, sino un signo vital por el cual se manifiesta la importancia de la realidad significada.

Y las palabras de estas frases ornamentadas del Canon han sido cuidadosamente ordenadas. En la secuencia haec dona, haec munera, haec sacrificia (“estos dones, estas ofrendas, estos sacrificios”), el orden es ascendente. Dona puede referirse a cualquier regalo grande o pequeño; munera designa dones más formales o tributos, la palabra que la Secreta usa con mayor frecuencia para las oblaciones (pan y vino); y sacrificia se refiere a un don total ofrecido a Dios que transforma el don mismo. Tal es el recorrido del pan y del vino, que: 1) son entregados al sacerdote antes de la Misa o durante la procesión del Ofertorio, 2) son ofrecidos a Dios por él, y 3) finalmente son transformados en el Cordero inmolado.

De manera semejante, la petición por la Iglesia —que reciba paz, sea preservada, unida y gobernada— sigue también un orden ascendente. Imaginemos una Iglesia en guerra con enemigos externos e internos. El primer paso para remediarlo es detener la guerra mediante la paz. Pero como las cosas pueden deteriorarse y desintegrarse incluso en tiempos de paz, el siguiente paso es preservarlas. Tener miembros preservados ya es algo bueno (como especímenes en formol), pero mejor aún es que estén unidos en un solo cuerpo viviente. Y aun así, este cuerpo unificado no llegará a buen término si no es gobernado y guiado por Dios.

Sintaxis

Como suele bromear un amigo clasicista, el orden de las palabras en latín no importa… hasta que importa. En este caso, colocar Te como primera palabra le da prominencia. Y esa palabra señala, por supuesto, a nuestro clementísimo Dios Padre, a quien se ofrece toda Misa, por medio del Hijo y con el Espíritu Santo. La primera palabra del Te igitur subraya así el enfoque teocéntrico del Canon y de la Misa. Y este enfoque se refuerza con el gesto concomitante del sacerdote, que eleva los ojos al Cielo imitando a Nuestro Señor cuando levantó la mirada antes de dar gracias a su Padre (Jn 11, 41).

Dicción

Finalmente, cuatro breves observaciones sobre la elección de palabras.

Primero, igitur es una conjunción pospositiva (es decir, nunca puede ser la primera palabra de una oración) que, como ergo y otras palabras latinas, significa “por tanto”. Se diferencia en que también puede tener el sentido de retomar un pensamiento interrumpido, como la expresión “como iba diciendo”. Vista así, el Canon no es sino la continuación del diálogo iniciado después de la Secreta e interrumpido por el Sanctus. Parafraseando:

“Demos gracias al Señor nuestro Dios.”
“Es digno y justo.”
“Sí, es digno y justo dar gracias… y unirnos a los ángeles en su canto.”
[Canto] “Santo, Santo, Santo…”
“Y así, como iba diciendo, te suplicamos, clementísimo Padre…”

Segundo, el adjetivo illibatus es una elección notable para modificar sacrificium. Generalmente se traduce como “inmaculado” o “sin mancha”, lo cual es comprensible porque en la era precristiana illibatus se asociaba a palabras como virginitas, y en la cristiana a términos como victimae y fides. Sin embargo, illibatus significa literalmente “no disminuido”. Es el participio pasado de in-libo: in aquí significa “no”, mientras que libo significa tomar una pequeña parte de algo. Pero libo también significa “derramar en honor de una deidad”: es decir, hacer una libación. ¿Podría implicar esta elección de palabra que los sacrificios mencionados, que actualmente consisten en pan y vino sacralizados pero aún no transubstanciados, todavía no han sido “derramados para Dios” porque aún no son su Preciosísima Sangre? Tengo la impresión de que la intención del autor era, como piensan la mayoría de los traductores, transmitir el sentido de “inmaculado”, pero también sospecho que eligió deliberadamente una palabra rica en connotaciones sacrificiales.

Tercero, la palabra bíblica para obispo es episcopus, pero el Canon se refiere al ordinario local como antistes, término que originalmente designaba a un sumo sacerdote de la antigua religión cívica romana. Quizá esta reutilización del latín sea otra manera de apropiarse del lenguaje solemne de la corte imperial y ponerlo al servicio de la corte celestial.

Cuarto, el Canon llama a los adoradores cristianos cultores, mientras que otras partes de la Misa usan términos como fideles (“fieles”) o miembros de la casa de Dios (familia). Cultor también era un término usado para adoradores paganos, pero sus orígenes son agrícolas. El verbo del que deriva, colo / colere, significa cuidar o cultivar; un cultor es, por tanto, un cultivador, “alguien que dedica cuidado y trabajo a una cosa”.

Teniendo presente esta etimología, podemos pensar en todos los creyentes ortodoxos como cultivadores de la fe católica y apostólica. Sólo los creyentes ortodoxos pueden ser cultivadores; los herejes no cultivan, sino que destruyen sembrando cizaña en el campo: de ellos dice Nuestro Señor: “Un enemigo hizo esto” (Mt 13, 24-30).

Y este sustantivo nos recuerda que los creyentes ortodoxos no conservan la Fe como si fuera una mariposa atrapada en ámbar, sino como un jardín que necesita atención constante: protegerlo de las plagas, nutrirlo con amor y podar sus deformaciones (como desvíos doctrinales o litúrgicos o innovaciones invasoras). Que Dios bendiga a sus jardineros de la fe católica y apostólica.