I Domingo de Cuaresma

La semana pasada mostramos que el argumento de estado de necesidad no se aplica en el contexto en que ciertos grupos tradicionales lo están invocando y tampoco es tan amplio como imaginan. Recuerden que queremos analizar desde un punto de vista desapasionado y racional. ¿Qué nos dice la teología y el derecho de la Iglesia sobre estos asuntos? Además, para entender qué tanto peso tiene el argumento de estado de necesidad, es interesante ver si aplican los mismos principios con equidad en otras circunstancias.

En 2015, uno de los cuatro obispos consagrados por Monseñor Lefebvre, Monseñor Richard Williamson, consagró un nuevo obispo. Para justificarse, también apeló al estado de necesidad. Dijo en la ceremonia, en el lugar donde normalmente se debe leer el mandato papal:

“¿De dónde, entonces, podrían obtener estos fieles católicos a los obispos esenciales para la supervivencia de su verdadera fe? En un mundo que libra cada día más guerra contra Dios y Su Iglesia, el peligro para la Fe parece tal que su supervivencia no pueda depender ya de un solo obispo plenamente antimodernista. La propia Iglesia le pide [a Mons. Williamson] que designe a un asociado, que será el P. Jean-Michel Faure.

Mediante esta transmisión del poder episcopal de orden, no se asume ningún poder de jurisdicción, y tan pronto como Dios intervenga para salvar a Su Iglesia, que ya no tiene esperanza humana de rescate, los efectos de esta consagración y de su Mandato de emergencia serán devueltos sin demora a las manos de un Papa nuevamente plenamente católico.”

Pero las autoridades dentro de la Fraternidad San Pío X no estaban de acuerdo y respondieron diciendo:

La Fraternidad San Pío X lamenta sinceramente que este espíritu de oposición haya llevado a una consagración episcopal. En 1988, el arzobispo Lefebvre había indicado claramente su intención de consagrar obispos auxiliares que no tendrían jurisdicción, debido al estado de necesidad en el que se encontraban la Fraternidad San Pío X y los fieles católicos en ese momento. Su único objetivo era poner a disposición de los fieles los sacramentos que ofrecerían los sacerdotes ordenados por los obispos.
Después de haber hecho todo lo posible para obtener el permiso de la Santa Sede, el arzobispo Lefebvre procedió a las consagraciones solemnes el 30 de junio de 1988...
La Fraternidad San Pío X denuncia esta consagración episcopal del P. Faure, que, a pesar de las afirmaciones de ambos clérigos, no es en absoluto comparable a las consagraciones de 1988...
La Fraternidad mantiene que el actual estado de necesidad legitima su acción en todo el mundo, sin negar la autoridad legítima de aquellos por quienes sigue rezando en cada misa.

Hay varios puntos en esta declaración y sobre esta situación que merecen un comentario.

Primero dicen que Monseñor Lefebvre tuvo la intención de consagrar obispos auxiliares. ¿Auxiliares de quién? ¿De él, que en ese momento no tenía ninguna misión canónica en la Iglesia? Los obispos auxiliares siempre son consagrados con una sede titular, para conservar el vínculo entre el obispo y su jurisdicción, como señalé la semana pasada. Además, los auxiliares sí tienen una misión de parte de la Iglesia, compartiendo la del ordinario. Pero Monseñor no tenía ninguna misión que compartir. Y como mostraré más adelante, nadie aparte del Papa o quien él haya designado expresamente puede asignar esa misión.

El estudio sobre las consagraciones episcopales, escrito por la Fraternidad Sacerdotal San Pedro, muestra claramente que un obispo con poder de orden pero no de jurisdicción es un concepto monstruoso y representa un abuso grave. La naturaleza del episcopado es el poder de gobierno. Como explica el Papa Pío IX:

“La sucesión apostólica... requiere la misión del Papa. Esta misión es hoy significada por el mandato apostólico, y es esto lo que hace que el nuevo obispo entre en la comunión católica.”

Regresaremos a este punto.

Tanto Monseñor Williamson como Monseñor Lefebvre alegaron el mismo argumento: que no están usurpando el poder de la Iglesia, porque no pretenden conferir jurisdicción.

Luego, la respuesta de parte de la Fraternidad San Pío X dice que hicieron todo lo posible para obtener el permiso de la Santa Sede. Pero esto no es completamente honesto. La Santa Sede de hecho sí les permitió consagrar un obispo, pero no al que ellos querían ni en la fecha que deseaban.

De igual manera, Monseñor Williamson alegaba que era ya imposible conseguir permiso de Roma para consagrar otro obispo, entonces asume un “poder de emergencia”, como vemos explicado arriba.

Sin embargo, su juicio sobre el estado de emergencia fue denunciado por la misma Fraternidad que tomó la misma decisión en 1988. Insiste que no es en absoluto comparable, pero sin explicar en qué consiste la diferencia real. Con este tipo de razonamiento, lo que se deduce lógicamente es que la opinión de la FSSPX —al menos implícitamente— es que su juicio es supremo, incluso frente a otros tradicionalistas. Pero ningún líder, por muy carismático que sea, tiene esa garantía de indefectibilidad, excepto quien recibió esa promesa de parte de Nuestro Señor.

Este episodio revela la inconsistencia del argumento de “estado de necesidad”. ¿Por qué Monseñor Lefebvre podía invocarlo, pero otros no?

Finalmente, la declaración dice que mantienen su estado de necesidad —que aparentemente nadie más puede reclamar— pero dicen que no niegan la autoridad legítima. ¿Qué significa “reconocer” esa autoridad si no se están sujetos en nada y no reciben ninguna misión? ¿Funcionaría eso en una familia? ¿Un hijo puede decir que reconoce la autoridad de sus padres, pero se reserva obedecer sólo en lo que le parezca?

La próxima semana veremos más a fondo la naturaleza del episcopado y por qué es parte esencial de la constitución divina de la Iglesia.